▲ 환경 문제는 이제 지구의 위기로 다가오고 있다. ⓒpixabay

불확실성의 시대

인류의 미래는 갈수록 불확실해지고 있다. 미래를 전망하는 수많은 예언서의 결론은 대체로 순진한 낙관론이거나, 암울한 세계 종말의 예언, 혹은 인간의 윤리적 거듭남에 대한 호소 등으로 끝맺고 있다. 이들의 공통점이 있다면 그것은 아무 것도 확실하지 않다는 사실 외에는, 확실한 것이 없다는 이른바 ‘불확실성의 시대’, ‘위기 사회’에 우리가 살고 있다는 것이다.

현실과 미래의 암울한 전망을 상징 언어로 표현한 것을 우리는 ‘묵시문학’이라고 말하는데, 묵시문학의 뿌리는 후기 유대교에까지 소급된다. 그러나 21세기의 묵시문학의 저자들은 종교적 환상을 가진 이들이 아니라, 과학자, 역사학자, 경제학자들이라는 점에서 구별된다. 이들의 언어도 더 이상 상징 언어가 아니다.

1962년 레이첼 카슨(Rachel Carson)이 쓴 ‘침묵의 봄’(1)에서부터, 1972년 로마 클럽이 발표한 ‘성장의 한계’와 ‘제1차 지구혁명’(전형배 역, 청림출판 1992), 로버트 하일브로너의 ‘21세기 자본주의’(강철규 역, 현대정보문화사 1993), 미셀 알베르의 ‘자본주의 대 자본주의’(김이랑 역, 소학사 1993), 레스터 써로우의 ‘세계경제전쟁’(이근창 역, 고려원 1992), 폴 케네디의 ‘21세기 준비’(변도은/이일수 역, 한국경제신문사 1993), 야마모토 료이치의 ‘지구온난화 충력리포트’(김은하 역, 미디어 윌 2007), 노벨 평화상을 받은 미국 전 부통령 엘 고어가 만든 영화, ‘불편한 진실’ 등이 이런 변화를 잘 보여준다.

그런데 이들이 보여주는 세계의 미래가 암울하기는 마찬가지다. 인구폭발, 특히 개발도상국가들의 인구증가와 인구 도시집중, 지구온난화와 수자원의 고갈, 기근과 식량안보 문제, 첨단기술의 발전과 실업의 급증, 세계경제의 블록화와 초국적 기업의 확산, 새로운 민족주의의 대두와 민족 갈등, 종교적 근본주의와 종교분쟁, 통신혁명과 정보화 사회의 문제 등이 어떤 결과를 초래할 것인지에 대한 이들의 예견은 전통적인 묵시문학보다 훨씬 더 충격적이다.

그리고 이것은 현실이 되었다. 1984년 인도 보팔시 유독가스 사고,(2) 1986년의 체르노빌 원자력 발전소 핵연료 폭발사고, 1995년 일본의 고베 대지진, 1998년 양쯔강 대홍수, 2001년 ‘9.11’테러, 2003년 프랑스 폭염으로 15.000여 명 이상의 시민 사망, 2005년 미국의 뉴올리언스시 허리케인 ‘카트리나’와 파키스탄 북부지방 대지진, 2007년 인도네시아 해일, 2008년 중국 쓰촨성 대지진 등 재난은 물론, ‘사스’(SARS: 급성호흡기 증후군),(3) ‘광우병’(4) 등의 질병이 그 실례다.

▲ 폭염/호우/강풍주의보가 동시에 발효된 지난 8일 오전 9시30분 상황. 기후와 환경의 문제는 이제 먼 나라의 문제가 아니다. ⓒ한겨례

불확실성을 대하는 종교의 모습

과학자들이 미래를 비관적으로 전망하면 종교적 근본주의가 득세하기 마련이다. 1978년 가나(Guayana)의 존스 타운(Jonestown)에서 민족성전종파 912명이 집단자살한 사건, 1995년 캐나다와 스위스에 있는 태양성전종파에 소속된 53명의 신도, 1997년 미국 샌디에고에 있는 외계인-사망-제의 종파(UFO-Death-Kult-Sekte)의 신도 39명, 우간다에 있는 가톡릭 계열의 ‘하느님의 어머니 종파’(Mutter-Gottes-Sekte)를 믿는 1,000여 명이 넘는 신도들의 자결, 일본 쇼코 아사하라의 독가스 종파와 미국 오클라호마 폭파범 등(5) 수없는 예를 들 수 있다.

더욱 충격적인 것은 이런 전환기의 격렬한 변화의 파장이 어떤 지역이나 사회도 예외로 남겨 놓지 않는다는 데 있다. 어떤 이는 이것을 세계화 시대의 또 다른 발전의 기회라고 말한다. 그러나 이런 세계화는 지구상의 소수의 선진 자본주의 국가들에게는 기회일지 몰라도 대다수의 개도국이나 가난한 나라들에게는 오히려 세계의 양극화를 의미할 뿐이다.

형편이 제3세계보다는 그런대로 낫다는 우리나라도 세계적 전환기에 이미 들어와 있다. 미국과의 자유무역협정(FTA)의 체결과 예상되는 유럽연합과의 자유무역협정은 이런 변화의 구체적인 표징이다. 그런데 우리를 불안하게 하는 것은 우리에게 닥쳐온 파국적 위기 그 자체만이 아니다. 오히려 시대의 변화를 예감하면서 인류의 미래를 책임져야 하는 이들, 특히 인간과 우주의 근본가치를 주장하고 가르치고 있는 종교인들의 연대와 대안모색이 아직 활발하지 않다는 것이다.

‘희망이 있는 곳에 종교가 있다’고 독일의 맑스주의 철학자 에른스트 블로흐(Ernst Bloch, 1885-1977)는 말했다.(6) 그런데 오늘의 현실에서 우리는 과연 ‘종교가 있는 곳에 희망이 있다’고 말할 수 있을까? 민족과 인류에게 희망을 줄 수 있기 위해서 종교는 무엇을 해야 할까?

나는 종교가 주장하는 근본 가치들을 스스로 지키고 실천하는 것이 가장 중요하다고 생각한다. 그리고 그 근본 가치들 가운데 전환기에 더욱 요청되는 것은 생태적 삶, 평화와 정의와 공생, 그리고 대화적 삶이라고 생각한다. 이것이 종교에 대한 사회적 공신력과 종교의 발언권을 회복하고 민족과 인류에게 희망을 줄 수 있는 길이라고 확신한다. 그러나 실천에 앞서 우리는 종교 안에 있는 희망의 근거가 어디에 있는지 찾아야 한다.

채수일(전 한신대 총장)  sooilchai@hanmail.net

<저작권자 © 에큐메니안, 무단 전재 및 재배포 금지>