* 조용석님께

(먼저 조용석님이 내게 반론을 보내준 것에 대해선 감사하게 생각하는 바이다. 적어도 내 글에 대한 관심의 표현이긴 하니까. 하지만 반론 내용의 대부분은 지금까지 내가 에큐에 써 놓은 글들을 읽지 않았던 분의 글인 것으로 보인다. 왜냐하면 조용석님이 묻고 있는 대부분의 질문들은 이미 그동안 에큐에도 올려놓은 나의 모든 글에서 조목조목 답변이 되어 있기 때문이다. 그것도 아주 상세하게 말이다.

따라서 이 글은 굳이 조용석님의 글에 대해 재반론을 취하기보다 앞서 '진보 개신교 진영'의 한계에서 못다한 나머지 얘기들까지도 포함시켜 논하고자 한다. 물론 읽어보면 알겠지만 재반론에 해당되는 부분들도 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 전체적인 나의 논조는 전혀 새로운 것도 못되고 예전에 에큐에도 썼던 나의 많은 주장들을 재탕하고 있는 것에 불과하다. 그런데도 아직까지도 나 자신의 주장을 이채롭게 받아들이는 분들이 여전히 있다는 것은 그만큼 나 자신이 추구하는 <새로운 대안 기독교> 운동에 대한 관심이 없어서이기도 할 것이다)

어쨌든 조용석님글 가운데서 굳이 하나만 먼저 답변을 하고 간다면, “신앙과 신학이 보수적인 구교형, 방인성, 박득훈님은 머리가 아니라 발만 진보 진영에 걸치고 있는 것인가?” 라는 질문에 대해서다.

이 답변에 대해서는 나는 “그렇다”이다. 물론 조용석님의 발만 걸쳤다는 표현은 오해가 있을 수 있다고 본다. 내가 보기엔 현재로선 이분들의 신앙과 진보 개신교 목사의  신앙은 그다지 뚜렷하게 구분되진 않는다고 여겨진다. 그리고 실제로도 직접적으로 들은 표현이지만, 박득훈 목사의 경우는 “나는 신앙과 신학은 전통교리에 기반하면서도 실천적으로는 약자해방 민중해방을 추구한다”고 얘기한 적 있다.

게다가 진보 진영에 계신 분들 가운데도 자신에 대해 말하길, “나는 신앙은 보수요, 신학은 진보다”라고 말하는 분들도 있다. 내가 보기엔 이러한 괴리를 못느끼는 이유는 딱 하나다. 바로 철저하게 고찰하지 못하고 두루뭉술하게 고찰해서이다. 심지어 기독교 신관에 대해서도 초월과 내재에 대한 개념을 올곧게 이해하지 못하고 범재신론을 신의 전지전능성과 함께 양립가능하다고 보는 사람도 있다. 적어도 조용석님 같은 분들께서 미리 참조해주시면 고마운 글들은 아래와 같다.)

- 한국 기독교의 보수 진보 표 - http://freeview.org/bbs/tb.php/d002/1
- '무조건 믿어라'의 내용에 따른 기독교 분류 - http://freeview.org/bbs/tb.php/d002/15
- 복음주의 진영, 어떻게 볼 것인가 - http://freeview.org/bbs/tb.php/d003/1

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"너희는 그 열매로 그들을 알아야 한다. 가시나무에서 어떻게 포도를 따며, 엉겅퀴에서 어떻게 무화과를 따겠느냐? 이와 같이, 좋은 나무는 좋은 열매를 맺고, 나쁜 나무는 나쁜 열매를 맺는다. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고, 나쁜 나무가 좋은 열매를 맺을 수 없다. 좋은 열매를 맺지 않는 나무는, 찍어서 불 속에 던진다. 그러므로 너희는 그 열매로 그 사람들을 알아야 한다." (마태 7: 16-20)

기독교의 전통교리와 진보적 사회운동은 양립 가능한가?

오래전에 나 자신이 보수신앙에서 민중신학으로 인해 신앙이 뒤바뀌면서 한 가지 의문을 가진 바 있다. 7, 80년대 우리 사회의 민주화 운동, 통일 운동을 해오신 기독교인들은 대부분이 소위 말하는 진보 개신교 진영에 속하는 분들이었다. 김재준, 문익환, 안병무, 함석헌 등등 많은 기독교 인사들이 그러했었다.

그런데 신학교 시절의 커리큘럼을 보면 보수 개신교 진영과 진보 개신교 진영의 신학 커리큘럼이 매우 달랐었다. 민중 해방 신학이나 토착화 신학 및 종교다원론 같은 사상들은 진보개신교 신학대에서만 올곧게 접할 수 있었는데, 가장 극명한 차이는 성서비평의 수용 여부에서 갈라지고 있었다(이것 역시 보수 신학자와 진보 신학자들이 만나서 실제로 확인된 바 있다. 참조글).

하지만 그때나 지금이나 마찬가지로 한국교회 현장의 대부분은 성서비평을 터부시하는 성서문자주의가 지배하고 있었다. 당시 나의 의문은 이것이었다. “우리 사회의 진보적 사회 운동과 성서문자주의와는 그 어떤 관련이 있을까?”하는 것이었다. 왜냐하면 성서문자주의를 받아들이는 대부분의 한국교인들의 의식들을 보면 한국사회에 대해 정치적 관심을 아예 갖지 않음으로서 기존의 보수적 흐름에 합류되거나 혹은 진보적 사회운동에 대해 아예 노골적으로 반대하는 기독교인들이 꽤 있었기 때문이다. 그것은 지금의 한국교회 현실을 봐도 극명하게 드러나고 있잖은가.

살아생전의 안병무 박사는 말하길, 우리에게 사회적인 민중해방 투쟁도 계속 있어야하지만 기독교의 잘못된 교리신앙에 대해서도 저항하는 것 역시 계속 필요하다고 했었다(나 자신이 한신대 입학 이전에 90년대 초반에 부산에서 서울에까지 올라와 딱 한 번 그를 뵌 적이 있었는데 그때 종로 기독교회관의 강연에서 분명하게 그렇게 얘기했었다). 1세대 민중신학자 안병무는 우리가 아는 사도신경을 고백하지도 않았을뿐더러 그 내용에 대해서도 인정하지도 않았었다고 한다.

오늘날 개신교 복음주의 진영에서조차 돌아가신 늦봄 문익환 목사를 존경한다고 말하는 교인들이 꽤 있는데, 사실 문익환 목사의 신앙은 매우 래디컬한 기독교 신앙이었다. 감옥에서 썼던 그의 편지글을 보면 그는 떼이야르 진화론 사상이나 화이트헤드의 과정사상까지도 받아들인 목사였다. 다시 말해, 전통 기독교의 신앙관에서 보면 문익환 목사를 매우 받아들이긴 힘든 부분들이 많음에도 불구하고 이를 극명하고 철저하게 고찰하지 못한 채로 문익환 목사의 실천적 삶을 받아들이고 있는 것뿐이라는 얘기다.

가톨릭과 개신교가 함께 공통으로 삼는 전통교리를 포함하여 우리가 교회에서 대표적인 신앙고백으로 받아들이는 사도신경에 대해서도 나 자신은 면밀히 검토하여 분명한 수정 또는 폐기나 재개정이 이뤄져야 한다고 보는 사람이다. 보수 근본주의자들은 다음과 같은 교리를 확정짓고 있다.

1. 성서무오설 / 2. 예수의 동정녀 탄생 / 3. 대속적 죽음 / 4. 육체적 부활 / 5. 재림

그 외에도 신관을 보면, 기존 기독교에서 말하는 신관은 전지전능하고 완전무결한 하나님이라는 <초월적 유신론>에 해당한다. 그런데 이러한 내가 보기엔 이러한 신관은 이제 낡은 것이다(이에 대해선 http://freeview.org/bbs/tb.php/b001/21 참조). 성서의 전통은 원시적이고 야만적이며 조잡스런 신관이 있는가 하면 약자해방에 서 있는 예언자 전통의 신관도 함께 내포되어 있다. 하지만 오늘날의 신앙교리에 천지창조의 전지전능한 하나님은 고백되고 있긴 하지만, 이 세계와 함께 고난과 고통을 받으면서 함께 약자해방을 위해 일하시는 변혁의 하나님은 신앙고백문으로 표현되지 않고 있는 게 현실이다.

그래서인지 오늘날 그래도 진보적이라는 몇몇 교회들 가운데는 사도신경을 아예 쓰질 않고 그 교회공동체의 신앙고백으로 대체하고 있는 경우들도 점점 늘어나고 있는 추세이기도 하다. 실로 우리는 이천 년 기독교 역사가 새롭게 바뀌고 있는 거대한 전환기에 놓여 있다.

나는 그 같은 낡은 전통교리 사상이 지금까지조차 왜 역사적 예수의 삶과 동일시되어야 하는 지에 대해 그 이유를 잘 알지 못한다. 가장 오리지날한 기독교 전통은 전통교리가 아니라 바로 <예수사건> 그 자체이다. 물론 그렇다고 해서 그 가운데 전통교리 전부가 다 낡았다고는 보질 않는다. 이를테면 <성육신> 같은 교리는 오늘날에도 얼마든지 받아들일 수 있는 좋은 개념이라고 나는 생각한다.

다시 말해서 나 자신은 기독교 전통교리를 포함해서 기독교 사상사에 대한 전면적인 재검토가 필요하다는 것이며, 가능하면은 지금까지의 현대 사상사의 성과들도 함께 반영될 수 있는 새로운 기독교 건설 작업이 있어야 한다고 보는 것이다. 그 대안으로서 내놓은 작업이 나 자신이 이곳 에큐에도 연재하고 썼던 <미래에서 온 기독교>이다.

우리가 전통교리를 받아들인다는 것인 그때 당시에 축조된 거기에 깔려 있는 철학적 세계관까지 암묵적으로 수용하게 되는 위험성도 함께 지니고 있다. 이를 테면 자신은 헬라 철학의 관념적 이원론에 빠졌다고 생각지 않을 진 몰라도 신과 인간, 교회와 세상, 영과 육, 정신과 물질, 본질과 현상, 등등 이러한 숱한 개념들은 위계적 이원론이라는 철학적 베이스를 함께 깔고서 축조된 것이라 부지불식 간에 세계 이해에 대한 왜곡들도 은연중에 함께 스며들게 된다(나 자신은 이미 이에 대해서도 언급한 바 있다. http://freeview.org/bbs/tb.php/b001/13 혹은 <미래에서 온 기독교>(에클레시안) pp.74-84 참조).

유물론자들의 경우 종교를 관념으로 보며 이를 받아들이기 힘든 근원적인 이유에는 사실상 서로 간의 철학적 패러다임의 충돌에 기인한다. 반면에 진보 개신교 진영의 민중신학이 깔고 있는 철학적 세계관에 대한 고찰은 http://freeview.org/bbs/tb.php/d001/10 참조(보다 자세한 내용들은 본인의 졸저 <화이트헤드와 새로운 민중신학>(한국기독교연구소)에서 상세하게 논증하고 있음).

신학현장과 교회현장의 이분화 현상 및 진보 기독교인들의 위선

내가 보기에 진보 기독교 진영의 고질적인 문제를 들라고 할 경우 나는 서슴없이 <신학현장과 교회현장의 이분화 현상>을 꼽을 것이다. 보수 기독교는 애초부터 신학교 시절부터 보수적일테니까 목회현장도 당연히 보수적이겠지만 진보 기독교 진영의 경우는 신학현장과 목회현장의 이분화 현상이 매우 두드러져 있다. 물론 이점에 대해서도 나 자신은 이미 자세하게 썰을 푼 바 있다.

“성서비평? 인문학적 소양? 토착화신학? 종교다원론 문제? 그딴 것들은 교회현장에선 웃기는 얘기다. 그저 『목적이 이끄는 삶』이나 네비게이토 시리즈, 두란노 소그룹 나눔, 예수전도단, 프리셉트 GBS, 옥한흠 제자훈련 등등 그런 성경공부 교재 같지도 않은 교리교재들이 성경공부인 것 마냥 떡 하니 자리를 차지하고 있는 현실 아닌가. 그저 오늘날의 교회들은 주구창창 경배와 찬양으로 시간을 쳐발라서 은혜의 도가니탕에 빠뜨려버리면 그만인 것이다.

많은 이들은 신학현장을 나와 목회현장으로 들어가면, 신학교에서 배웠던 것들을 가르치지 않는다. 오히려 자라오면서 그 자신의 교회 시스템에서 익혀 왔던 것들을 뻔히 다시 재생산해대는 것이다. 이러한 가운데 작금의 신학현장도 이제는 역공을 받게 되면서 보수적인 목회시스템의 영향과 통제를 받는 심각한 지경으로 나아가고 있다.” http://freeview.org/bbs/tb.php/b001/109 발췌 참조.

90년대 이후의 기장의 보수화 현상이나 변선환 종교재판 이후의 감리교 진영의 행보는 이에 대한 극명한 예증사례에 지나지 않는다. 목회자들만 그렇지 않다. 진보 기독교에 속한다는 신학자들 가운데도 솔직하지 못한 분들이 꽤 많다. 이를테면 동정녀 탄생을 역사적 사실로 믿지 않는 신학자들도 꽤 있는 것으로 안다. 그렇지만 이를 분명하고 솔직하게 표현하진 않는다. 어떤 점에서 그런 교리들은 역사적 사실 유무보다 신학적 의미가 더 중요하다고 말하면서 살짝 비껴가곤 할 따름이다.

아마도 동정녀 탄생을 역사적 사실이 아니라고 얘기했다간 한국교회 사람들로부터 지탄받거나 교단에 불려가서 사상검증을 받을 가능성은 여전히 꽤 높아 보인다. 그렇기 때문에 온전한 자기 밥줄을 보전하기 위해서라도 솔직하게 표현하지 못하는 것이다. 이런 사례는 최근에까지도 있었다(최근 뉴조에 나온 ‘신의길 인간의길’ 연출자 인터뷰 내용을 보라). 물론 죄다 그렇지는 않겠지만, 그래도 진보 신학자들 가운데도 그런 점들에 대해 솔직하게 얘기하는 걸 꺼려하거나 시끄러워진다고 회피하는 분들도 있다는 점만큼은 부인하기 힘든 사실이라는 얘기다.

그러나 한편으로는 생각해보라. 한국교회 현장은 여전히 동정녀 탄생의 역사적 사실의 유무에 매달리고 이를 중요시하는 사람들이 많은 것 역시 우리가 직면하고 있는 현실이다. 비단 성경의 동정녀 탄생뿐만 아니라 노아홍수와 여리고성 이야기를 비롯해서 성서 안의 많은 초자연적 사건들을 실제로 일어난 역사적 사실로 여기는 한국교인들이 어디 한 둘이란 말인가. 그렇기에 이러한 현실을 외면하는 처사는 소신 있는 온전한 신학자로서의 모습이라고 보기엔 힘들다.

따라서 진정으로 분명한 답변을 해주고자 한다면, 동정녀 탄생설의 역사적 사실 유무에 대하여 솔직하게 답변하면서 동시에 그에 대한 신학적 의미를 함께 제시해주는 것이야말로 보다 바람직할 것이다. 만일 후자만 취할 경우엔 당면한 현실의 문제는 여전히 오리무중으로 두루뭉술하게 남겨지게 될 따름이다. 자신의 밥줄을 온전히 보존하기 위해 혹은 시끄러지는 반발이 두려워 솔직하지 못하는 진보 기독교인들에게도 나는 다음과 같은 예수의 말씀을 드리고 싶다.

“눈먼 사람이 눈먼 사람을 인도할 수 있느냐? 둘이 다 구덩이에 빠지지 않겠느냐?” (누가 6:39 )

실제로 이제 진보 진영의 신학교도 예전과 다르게 진보 기독 운동가들을 배출하기보다는 그저 자기 교단의 교세 확장을 위한 재생산 수단으로 변질된 점이 없잖아 있다. 정말로 둘 다 구덩이에 빠지고 있는 것이다. 오래전 김재준 목사에 대하여 한국 보수신학의 거두라는 박형룡이 나서서 시행한 신학사상 검증 사건은 한국기독교 역사에서도 이젠 잘 알려져 있다.

알다시피 장공 김재준 목사는 거기에 굴하지 않는 기개와 소신을 가지며 한국교회사 찬연한 대표적인 진보 교단인 ‘한국기독교장로회(기장)’ 교단을 세우기까지 했다. 하지만 현재의 보수화되어 가는 진보 개신교의 전반적 현실을 보노라면, 이제는 한국교회에 정말로 진보 진영이 있기라도 한 것인가라는 격세지감마저 느껴질 정도다.

기존의 진보를 넘어 새로운 진보를 위하여

진정한 진보는 오류에 대한 성찰과 반성에서 출발한다. 나는 오늘날 기독운동의 1차적 텃밭은 바로 기존 기독교라고 생각하는 바이다. 그런 점에서 다른 곳에서 이미 언급된 나의 글을 가져와 본다.

오늘날 많은 진보 기독교인들도 기독 운동의 대중성을 고민하곤 하는데, 만일 우리 한국의 기독교인들만이라도 제대로 건강하게 서 있도록 해보라. 그것은 이미 그 자체로 수많은 대중들을 포섭하는 운동이기도 하잖은가. 게다가 우리의 기독신앙이 제대로만 서 있다면, 내가 보기엔 한미 FTA나 촛불집회 같은 많은 사회적 이슈들을 직접 토로하지 않아도 저절로 관심을 가지리라고 보고 있다.

삶의 동기부여는 그 자신의 궁극적 신념에서 나온다. 따라서 우리에겐 새로운 동기부여를 갖는 삶의 전인적 변화가 필요하다. 그리고 그 효과는 한 개인의 삶에서조차 전인적 지평으로 나타나는 것이기에 실로 어마어마한 것이다. 우리 시대의 진보적인 기독운동은 바로 현실의 삶을 하나님 나라화하도록 기존 기독교인들을 <새롭고 건강한 기독교인>으로 이끌어내는 운동이다.

더이상 한기총 같은 꼴통들이 생산되는 기존 기독교 시스템으로선 곤란한 것이다. 이미 그들과는 근원적으로 다른 신앙의 젖줄에 서 있다. 내가 보기에 결국 기독교인에게 결정적인 것은 성서해석, 신해석, 예수해석에 대한 문제다. 이것이야말로 기독교 정체성을 지니려는 신앙인에게 있어선 핵심 키워드며, 이에 대한 신념을 변화시키는 운동이 보다 1차적이고 근원적이라고 본다.   

보수 근본주의자들의 교리인 성서무오설과 제국주의 만행을 저지른 미국이 서로 아무 관련이 없다고 보는 건 하나님 나라의 총체적 관련성을 보지 못한 파편화된 시각일 뿐이다. 김홍도가 멸공 반공을 좋아하고 미국을 좋아하는 이유가 개인적 취향이라고 생각하는 건 크나큰 오산인 것이다.

인식이 바뀌고 삶이 바뀌어야 한다. 즉, 내가 의도하고자 하는 기독 운동은 기독교인으로서 살아가야 하는 <삶의 동기부여>를 지속적으로 심어주고자 하는 운동이다. 결국 기독인으로서(혹은 예수와 성서를 가지고서) 바른 시각과 바른 견해를 가지도록 이끌고 형성시키는 데에 나는 새로운 진보 기독운동의 자리가 있다고 보는 사람이다.

신자유주의의 폐해와 미국의 제국주의적 만행을 백날 홍보해봐도 그 효과는 기껏해야 그것은 그때뿐일 수 있다. 보다 중요한 건 <삶>이며, 또한 그 삶을 지탱하는 <신념>이다. 삶을 총체적으로 변화시키는 운동이 아니라면 그것은 제대로 된 기독교가 아닐 것이다. 나 자신이 추구하는 새로운 기독교 운동은 바로 그러한 지점에 있다.

이제 나로서는 새로운 기독교를 위한 계몽운동이 일어나야 할 것으로 본다(노파심에 하는 얘기지만, 계몽이라고 해서 꼭 근대 계몽주의를 떠올릴 필욘 없다). 지금 한국교회 현장에는 수많은 민중들과 그 영혼들이 죽어가고 있다. 기존 기독교의 그 이원론적 폐단은 기껏해야 종교의 아편 구실을 할 뿐이잖은가. 기존 기독교라는 현장은 정말이지 매우 심각한 지경이다.

따라서 기존 기독교를 대체하는 <새로운 기독교>를 형성하는 운동이야말로 나는 보다 근원적인 오늘날의 진보 기독운동이라고 본다. 이 패턴은 역사적 예수가 수행한 운동과도 동일하다. 이천 년 전 예수의 하나님 나라 운동은 바로 기존 유대교 율법서와 경전들을 다시 새롭게 해석해서 나온 <새로운 유대교 운동>이 아니었던가!

다시 말해, 현재로선 참종교를 추구하는 운동, 새롭고 건강한 기독교를 위한 변혁운동이야말로 기독교인으로서 세계 전체에 기여하는 진보적 사회운동이기도 한 것이다. 아무리 생각해도 나는 1차적으로는 기독교인의 자리에 놓여 있음을 피할 수가 없다. 그래서 건강한 사회로 나아갈 수 있는 건강한 기독교, 말 되는 기독교, 현대 과학의 성과들과도 충돌하지 않는 솔직한 최선의 합리성에 기반하면서 한편으로는 오류와 비극에는 언제나 겸허한, 그러한 건강한 기독교, 새로운 기독교의 건설이야말로 더욱 시급한 과제라고 볼 따름이다.

정강길 위원  minjung21@paran.com

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