있는 그대로의 현실 전체를 과연 인간의 이성으로 다 파악하고 언어로 표현할 수 있는가? 인간의 이성에 의해 확인될 수 있는 것만이 <존재>라는 명칭을 받을 수 있는가? 따라서 이성의 빛 안으로 들어오지 않는, 들어올 수 없는 것은 모두 <없는 것[無]>이라는 판정을 받아야 하는가?
지속적으로 눈앞에 있는 것으로 이성의 눈에 의해 확인되어야만 존재하는 것이 되는가? 더 나아가 언어로 표현될 수 있는 것만이 존재한다고 주장되거나 양적으로 계량화할 수 있는 것만이 존재한다고 주장하는 데에야 무슨 반론의 여지라도 남을손가.
현대인들의 이성에 대한 반란
이 얼마나 오만한 인간 중심적이고 이성 중심적인 생각인가? 인류는 바로 이러한 인간 중심적, 이성 중심적, 존재 중심적 사유로 인한 폐해를 20세기에 들어와서 톡톡히 치루고 있다. 지금 지구상 곳곳에서 일어나고 있는 인륜 내지 천륜파괴적 만행, 수질오염, 공기오염, 오존층 파괴 등으로 나타나고 있는 개인생명, 사회생명, 자연생명, 지구생명, 우주생명 파괴의 현상들은 그 동안 인류가 관심을 쏟지 않았던 <없는 것[無]>들이 벌이는 <무의 반란>이다.
그러기에 현대의 대표적인 포스트모더니스트인 리오타르는 서술할 수 없는 것이 존재한다는 사실에 대한 감정을 예민하게 만들어야 하며 그를 위한 새로운 서술들을 찾아내야 한다고 주장한다.
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| ▲ 현대 철학의 인간 이성 비판의 포문을 연 프랑스 철학자 장 프랑수와 리요타르 ⓒGetty Image |
현실성을 제공하는 것이 우리의 임무가 아니라, 사유될 수는 있지만 서술될 수는 없는 것에 대한 암시를 찾아내는 것이 우리의 임무라는 사실이 이제는 분명해져야 한다고 리오타르는 말한다. 그리고 이러한 과제에 대해 다양한 <언어 유희> 사이의 최소한의 화해도 기대해서는 안 된다. 우리는 전체와 일자(一者)에 대한 동경, 개념과 감성의 화해에 대한 동경, 명료하고 의사소통 가능한 경험에 대한 동경을 실현하기 위해 충분한 대가를 치렀다.
| 긴장완화와 안정에 대한 일반적인 열망 속에서 우리는 테러를 다시 한 번 시작하고, 현실파악이라는 환상을 실현하고자 하는 욕망의 소리를 너무 또렷하게 듣고 있다. 이에 대한 대답은 다음과 같다. “전체에 대항해서 전쟁을 하자. 표현될 수 없는 것의 증인이 되고, 분쟁들을 활성화하고, 그 이름의 명예를 구출하자.”(1) |
리오타르는 이렇게 이성에 의한 획일화, 언어에 의한 현실의 박제화에 대항해 차이를 구출하고 표현될 수 없는 것에 존재의 여지를 주자고 외친다. 리오타르는 이성에 의해, 언어에 의해 파악되지는 않지만 그럼에도 <존재>하고 있는 것에 관심을 쏟아야 한다고 주장한다.
이미 시작된 다석의 반란
다석은 여기에서 한 차원 더 깊이 근원으로 뛰어들어간다. 그는 <존재>하지 않는다고 배제된 그 모든 것들에 대해 새로이 근원적으로 사유할 것을 촉구하고 있다. 더 나아가 우리가 <존재> 또는 <유>라고 여기고 있는 것들이 깊이 사유해볼 때 <무> 없이는 존재할 수 없는 것으로 그 유래를 무에 두고 있음을 깨달아야 한다고 주장한다. 잃어버린 <무에 대한 감성>을 되찾아야 할 뿐만 아니라 <무>에 대한 새로운 이해의 지평과 열린 마음이 무엇보다도 요구되고 있는 시점이다.
다석은 이렇게 고백한다.
| “나는 20살 전후에 불경과 <노자>를 읽었다. 그러나 무(無)와 공(空)을 즐길 줄은 몰랐다. 요새 와서 비로소 공에 친해졌다. 불교에서는 백척간두(百尺竿頭)에서 진일보해야 허공에 갈 수 있다고 한다. 간두에 매달려 있는 한 허공에 갈 수 없다. 우주를 담은 허공이 실존이다. 맨 처음에 무가 있었다는 것은 옳은 것 같다. 무는 엄숙하다. 무는 나도 안다며 지내갈 수 없다. 이 우주 천체는 공에 혹이 난 것이다. 혹이란 무용지물(無用之物)이다. 그것은 끝내 빔[空]에 돌아간다. 혹에 난 물 것이 생물이다. 나는 빔[空]에 가야 해방된다고 생각한다. 불교나 노자는 한 마디로 빔이라 하면 된다. 서양사람들은 이 빔을 모른다. 유(有)만 가지고 제법 효과를 보지만 원대한 것을 모르니 갑갑하기만 하다. 서양문명은 벽돌담 안에서 한 일이다. 빔[空 · 無]에까지 가야 한다. 빔은 절대자가 아니다. 절대자 하느님의 마음이다. 절대(하느님)의 아들은 빈탕[虛空]을 바라야 한다.”(2) |
그리고 유나 무에 대한 사람들의 잘못된 뒤바뀐 태도를 이렇게 지적하고 있다.
| “작은 물체는 있다고 하고 큰 허공은 없다고 한다. 무(無)는 빈 것이요, 유(有)는 찬 것이다. 사람은 찬 것을 좋아하고 빈 것을 싫어한다. 동시에 큰 것을 좋아하고 작은 것을 싫어한다. 이것이 모순 아니겠는가. 큰 것은 좋아하며 빈 것은 싫어하고, 찬 것은 좋아하고 작은 것은 싫어하니 모순이 아니겠는가. 큰 것은 비고, 찬 것은 작은 것인데, 큰 것은 가지며 빈 것은 버리고, 찬 것은 가지며 작은 것은 버리겠다니 말이 안 된다. 작고 작을수록 아름답고 조심스러우며, 크고 클수록 간절하고 원대하다. 가장 작은 것이 나고 가장 큰 것이 하느님이다. 나는 언제나 조심하고 하느님께는 언제나 간절하여야 한다.”(3) |
인간의 눈에 존재한다고 생각되는 온갖 사물들과 무와의 연관을 이렇게 묘사하고 있다.
| “단 하나밖에 없는 웬통 하나는 허공(虛空)이다. 색계는 물질계이다. 환상계의 물질은 죄다가 색계이다. 물질이란 말이다. 단일(單一) 허공이라고 이 사람은 확실히 느끼는데 하느님의 맘이 있다면 하느님의 맘이라고 느껴진다. 우주가 내 몸뚱이다. 우리 아버지가 가지신 허공에 아버지의 아들로서 들어가야만 이 몸뚱이는 만족한 것이다. 이것이 그대로 허공이 우리 몸뚱이가 될 수 있다. 단일 허공에 색계가 눈에 티검지와 같이 섞여 있다.”(4) |
어리석게도 가로등 불빛 아래에서 잃어버린 열쇠를 찾고 있는, 빛에만 익숙해진 인간들에게 태양도 하나의 촛불에 불과함을 주지시킨다.
| “등잔불 밑이 어두운 것은 알지만 해 아래가 어둔 것을 잘 모른다. 해 때문에 해 없는 밤에 보이는 별들이 안 보인다. 태양은 방안의 등잔불보다 큰 등잔에 지나지 않는다. 해 아래는 어둡다는 것을, 해조차 어두운 것을 모르는 사람의 지혜는 미(迷)할 수밖에 없다.”(5) |
다석은 없다고 무시해버린 무에 대해 새로운 관계를 맺어야 할 것을 다음과 같은 시로 표현하고 있다.
맘과 허공(6) |
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마음이 속에 있다고 좇아 들어 못봤거늘 온갖 일에 별별 짓을 다 봐주는 맘이요 제 맘이건 쉽게 알고 못되게 안 쓸 것이 |
무에 대해, 빈탕한데[虛空]에 대해 새로운 시각을 마련할 때 우리는 그 동안 우리가 못 본 성스러움의 영역을 감지할 수 있게 될 것이다.
| “허공과 마음은 둘이 아니라 하나입니다. ... 절대자 하느님이나 허공이나 마음은 왔다갔다하는 것이 아닙니다. 안의 것이나 밖의 것이 완전히 일치하는 것을 이 사람은 항상 느낍니다. 꽃을 볼 때는 보통 꽃 테두리 안의 꽃만 바라보지 꽃 테두리 겉인 빈탕(허공)의 얼굴은 보지 않습니다. 꽃을 둘러싼 허공도 보아주어야 합니다. 무색의 허공은 퍽 오래전부터 다정했지만, 요새 와서는 더욱 다정하게 느껴집니다. 허공을 모르고 하는 것은 모두가 거짓입니다. 허공만이 참입니다.”(7) |
미주 |
| (미주 1) 장-프랑소와 리오타르, <질문에 대한 답변: 포스트모던이란 무엇인가>, 『지식인의 종언』, 이현복 편역, 문예출판사 1993, 43. (미주 2) 박영호, 『다석 류영모의 생애와 사상. 하권』, 문화일보, 1996, 67/68. (미주 3) 류영모, 『다석 류영모 명상록. 제1권』, 김흥호 풀이, 성천문화재단, 1998, 224. (미주 4) 류영모, 『다석어록. 죽음에 생명을 절망에 희망을』, 박영호 편, 홍익재, 1993, 154. (미주 5) 류영모, 『다석어록』, 154. (미주 6) 박영호, 앞의 책, 68. (미주 7) 유영모, 『다석강의』, 다석학회 엮음, 현암사, 2006, 458/9. |
이기상 명예교수(한국외대) saemom@chol.com
“당신들이 어떻게 이 자리에 있게 되었는지 기억하십시오”
