작은 교회여, 생명자본에 눈떠 생명망을 짜자

‘저 바다를 가로질러 가자’(마가 4; 35) 하시던 예수님과 제자 일행의 횡단 항해 중에 방금 오병이어 사건을 경험한 제자들의 떡 걱정에 예수님이 다음과 같은 말씀을 하신다.

“가라사대 아직도 깨닫지 못하느냐 하시니라”(막 8 :21) 그리고 이 여행 중에 맹인을 치료해 주시면서 ‘무엇이 보이느냐’라고 말씀하신다. 결국 예수님의 항해 여행의 최종 목적은 눈을 떠서 전적으로 새롭게 보기 시작하게 하려는 것이다. 무엇을 새롭게 다르게 보고, 예수를 그리스도로 고백하고 제자도를 깨달아 주님의 마지막 수난의 여정에 까지 동참케 하려는 것이다.

우리가 사는 사회는 자본주의 사회인데, 이 자본주의는 자본, 즉 화폐가 지배하는 사회이다. 그러므로 자본주의 사회에 사는 사람들은 바로 이 화폐자본을 숭배하는 우상숭배에 빠지게 되는데 우리는 그것을 물신화(物神化)라고 한다.

다시 말해, 물신화란 사람 스스로가 만들어낸 상품이나 화폐가 오히려 사람을 지배하고, 사람은 그것들을 신처럼 숭배하는 것을 말한다. 그러므로 우리의 신앙 목표의 중요한 방향 중 하나는 우리의 신앙생활이 이러한 자본주의적 물신성, 즉 화페 숭배를 넘어서 하나님 나라를 섬기는 참 신앙을 찾는 것이 우리 신앙 생활의중요한 목표가 되어야 한다.

이러한 화폐자본을 넘어서 우리는 어떻게 참 하나님을 믿고 섬길 수 있을까?

예를 하나 들어 보겠다. 우리 신앙인들은 우리 가운데 가난한 이웃을 위해 일하기를 원한다. 그런데 빈곤계층의 소득향상에 관한 연구(정원오, 1997: 104)에 따르면, 직업훈련은 생산성 향상이나 취업의 증가에는 기여할 수 있지만, 소득의 증가에는 별 영향력이 없다는 것을 밝히고 있다.

특히 경제적 이유로 자살이 늘어가고 ‘신빈곤층’(아무리 열심히 일을 해도 지금의 가난에서 벗어날 수 없는 계층)이 확대되고 있는 상황에서, 직업훈련은 빈곤해소를 위한 보조적인 수단일 수는 있어도 결코 근본적인 해결책일 수는 없다는 것이다.

정말로 무서운 것은 이러한 불평등의 ‘맹아(萌芽)’가 이미 공교육체제에 들어가기 ‘이전’에, 그리고 학교라는 공간 ‘밖’에서 이미 싹트고 있다고 한다. 예를 들어, 가정에서 주고받는 대화의 수준과 내용, 어릴 때부터 다양한 문화경험을 제공받을 수 있는지의 여부 등이 학교에서 받는 수업 내용을 이해하는 정도와 속도에 상당한 영향을 미친다는 것이다.

다시 말해 어릴 때부터 경험하는 것들, 이를테면 보는 것, 입는 것, 먹는 것, 만나는 사람의 부류와 관계의 질과 폭, 생활방식, 문화경험 등의 질적 차이가 지능발달과 학업성취도에 상당한 영향을 미친다는 것이다. 그러므로 교육불평등 해소를 통한 사회통합을 위해서는 단지 달동네에서의 공부방 운영 지원이나 방과 후 무료 보충수업 지원 차원을 넘어서 소외계층 학생들의 문화자본과 사회자본을 키워주는 방식으로 접근해야 한다. 빈곤문제 해결의 결론은 좀 더 근본적으로는 공교육 단계에서 모든 이들이 평등한 문화자본과 사회자본을 향유할 수 있는 사회안전망을 구축해야 한다는 것이다.

그러면 무엇이 근본적이면서 현실적인 대책인가? ‘최저임금수준을 향상시키고, 저임금직업을 제거하는 것 이상이 필요하다.

현대사회에서 가난은 단순히 경제적 결핍이 아니라 경제결핍에 관계결핍까지 더해진 것이라 할 수 있다. 그러므로 가난의 대물림이란 쇠사슬을 끊기 위해서 관계결핍이 형성되지 않도록 해야 한다. 결국 빈곤문제 해결의 결론은 좀더 근본적으로는 공교육 단계에서 모든 이들이 평등한 문화자본과 사회자본을 향유할 수 있는 사회안전망을 구축하는 것이어야 한다.

오늘 한국 교회가 많은 사회적 봉사를 하고도 욕을 먹는 이유는 무엇인가? 그것은 우리 교회의 봉사가 시간과 노력과 물질을 시혜적으로 나누는데 그치기 때문이다. 화폐자본이라는 맘몬 숭상을 그대로 놔두고, 단순히 물질적 시혜와 나눔을 할 때 그곳에는 다시 맘몬이 득세를 하고, 물질적 도움을 받던 이들은 그 시혜가 그친 후에는 다시 이 맘몬의 노예 상태로 돌아온다. 이것이 바로 시혜적 나눔과 봉사의 한계이다.

그러므로 한국교회가 이러한 ‘밑 빠진 독의 물 붓기’식의 이러한 섬김과 봉사의 패러다임을 바꾸려면 이제 화폐자본이라는 맘몬이 지배하는 세상에 대한 대안을 제시해야 한다.

그것은 이제 우리 교회의 목표는 단순히 시혜적 섬김과 봉사가 아니라, 오늘 이 세상에서 물신의 역할을 하는 화폐자본의 물신성을 극복하고, 모든 사람에게 서로 나누고 소통하고 협동하게 하는 사회적 자본과 문화자본을 공급함을 통해 교회와 마을에 생명이 충만한 생명자본을 만들어 나가는 생명망을 짜는 일일 것이다.

이제 한국교회 작은교회 운동과 마을 만들기는 시즌2의 시기를 맞이하고 있고, 이는 성서적 관점으로 보면 사도바울처럼 2차 세계여행을 떠나야할 시기이다. 이 일을 위해 우리는 다시 눈을 새롭게 뜨는 여행을 시작해야 할 때이다.

부천 약대동 마을 만들기의 경우를 예로 든다면 약대동 마을 만들기의 시즌2는 2000년도부터 시작된 마을의 학습 문화 복지 생태계를 만들던 시기가 2015년 마을 복합 커뮤니티 센터로 열매를 맺으면서 이제는 2차로 학습, 문화, 복지, 생태계의 심화학습의 시기로 넘어가고 있다.

이제 2015 부천 약대동 새롬교회의 목표는 단순히 문화와 학습과 복지생태계를 만드는 것을 넘어 그러한 생태계를 통해 교회와 마을에서 생명을 살리는 사회적 자본, 문화자본 생명자본을 만들어 나가야 하는 시기가 되어야 한다.

오늘 한국교회가 위기라는 지적이 많다. 그런데 신도 수는 적지만 작은 교회들이 지역과 마을에서 생명을 살리어 오히려 존경과 신뢰를 받고 있는 작지만 영향력 있고, 역동적인 작은 교회들이 탄생하고 있다. 이제 많은 사람들이 지역의 한 작은 마을에서 크리스천에 대한 무너진 신뢰를 회복하는 사역, 소식이 많은 이들에게 위로와 희망을 받고 있다고 한다.

우리는 이 차이점은 무엇인가를 살펴보고 깨달아야 한다. 작지만 영향력 있고 다이나믹한 작은 교회가 되기 위해서 우리는 단순히 크기와 물량을 과시하는 화폐자본 중심의 시혜적인 교회보다 우리가 가진 물질을 넘어 사회적 자본, 문화자본, 지적자본을 지역과 나누는 작지만 역동적이고 영향력 있는 생명의 교회가 되어야 한다.

그러므로 우리 작은 마을 교회들의 새로운 여행 목표는 단순히 화폐자본을 만들어 나가는 물신 숭배를 넘어 사회적 자본, 문화자본, 생명자본을 만들어 서로를 나누고, 소통하고, 협동하여 생명을 살려 나가는 마을과 교회의 생명을 살리는 생명망을 짜는 것인 줄로 믿는다.

이원돈 목사(부천 새롬교회) wewinwin@hanmail.net

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